လူထုလႈပ္ရွားမႈႏွင့္ ဒီမိုကေရစီေျပာင္းလဲျခင္းျဖစ္စဥ္

post by Sunday, August 02, 2009

ဒီမိုကေရစီဆိုတာ စနစ္တခုျဖစ္ပါတယ္။ စနစ္တခု ျဖစ္တာေၾကာင့္ တည္ေဆာက္ယူရပါတယ္။ တခ်ဳိ႕က ဒီမိုကေရစီဆိုတာကို အာဏာရွင္ေတြဆီက ေတာင္းယူလို႔ရမယ္လို႔ ထင္တတ္ၾကပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ အာဏာရွင္ဆိုတာက အာဏာရွင္စနစ္ကို တည္ေဆာက္ ေနသူမ်ားျဖစ္တာေၾကာင့္ အာဏာရွင္ဆီမွာ မရွိတဲ့ ဒီမိုကေရစီကို ေတာင္းယူလို႔ မရပါ။ ဒီေတာ့ ေတာင္းယူလို႔မရရင္ တိုက္ယူလို႔ ရမလားလို႔ ေမးစရာရွိလာပါတယ္။ တိုက္ယူတယ္လို႔ ဆိုရင္ေတာ့ မရပါဘူး။ တိုက္တာကေတာ့ တိုက္ရပါမယ္။ လူထုတိုက္ပြဲ အသြင္နဲ႔ပဲျဖစ္ျဖစ္၊ လက္နက္ကိုင္တိုက္ပြဲအေနနဲ႔ျဖစ္ျဖစ္၊ ႏိုင္ငံတကာအကူအညီ ေပါင္းစပ္ပါ၀င္မႈ နဲ႔ပဲျဖစ္ျဖစ္ တိုက္ရပါမယ္။ ႏိုင္ငံတကာအကူအညီ ေပါင္းစပ္ပါ၀င္မႈလို႔ပဲ ဆိုထားပါတယ္။ ႏိုင္ငံတကာတိုက္ပြဲနဲ႔လို႔ ဆိုလိုတာ မဟုတ္ပါ။ ႏိုင္ငံတကာက စစ္မ်က္ႏွာ တခုအေနနဲ႔ပဲ အသံုး၀င္ပါတယ္။ ဒီလိုတိုက္ရာမွာ အာဏာရွင္စနစ္ဆိုတဲ့ စနစ္ကို တိုက္ရပါမယ္။ စနစ္ရဲ႕ ဆိုးက်ဳိးေတြကို ေဖာ္ထုတ္ ရပါမယ္။ အာဏာရွင္စနစ္ကို တိုက္ၿပီး ဒီမိုကေရစီစနစ္ကို တည္ေဆာက္ယူရပါမယ္။ ဒီမိုကေရစီ ေျပာင္းလဲျခင္း ျဖစ္စဥ္မွာက သ႑ာန္ အမ်ဳိးမ်ဳိးရွိပါတယ္။

ဒီမိုကေရစီေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္အသြင္သ႑ာန္မ်ား

အခ်ဳိ႕က ေခတ္မွီဖြံ႕ၿဖိဳးတိုးတက္မႈေပၚမွာ အေျခတည္တဲ့ ေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ကို လက္ခံယံုၾကည္ၾကပါတယ္။ ဒီျဖစ္စဥ္အရဆိုရင္ ဒီမိုကေရစီစနစ္ တည္ေဆာက္မႈ မတိုင္ခင္မွာ စီးပြားေရးတိုးတက္မႈရွိရမယ္၊ civil society အားေကာင္းဖို႔ လိုအပ္မယ္လို႔ ယူဆၾက ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ စီးပြားေရး၊ လူမႈေရးတိုးတက္မႈကို ဦးစားေပးလုပ္ေဆာင္ရမယ္လို႔ ဆိုၾကပါတယ္။ ဖြံ႔ၿဖိဳးဆဲတိုင္းျပည္ေတြမွာ ဒီမိုကေရစီစနစ္ တည္ေဆာက္တဲ့အခါ ဒီလိုစီးပြားေရး၊ လူမႈေရးတိုးတက္မႈေတြ မရွိရင္ ဒီမိုကေရစီစနစ္ကို ခိုင္ၿမဲေအာင္တည္ေဆာက္ဖို႔ မျဖစ္ႏိုင္ေၾကာင္း ေထာက္ျပေျပာဆိုၾကပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးပညာရွင္ Lipset က စီးပြားေရးတိုးတက္လာတာနဲ႔အမွ် ဒီမိုကရက္တစ္ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးစနစ္ အေကာင္အထည္ေပၚလာႏိုင္မယ့္ အခြင့္အေရးေတြကို စီးပြားေရးတိိုးတက္မႈနဲ႔ ဒီမိုကေရစီေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ေတြနဲ႔ ဆက္ႏြယ္ၿပီး အဆိုျပဳထားခဲ့ပါတယ္။ ပညာရွင္ Huntington ကလဲ ဒီမိုကေရစီစနစ္တည္ေဆာက္ဖို႔အတြက္ လူထုလႈပ္ရွားမႈေတြ၊ သမဂၢလႈပ္ရွားမႈေတြ နည္းပါးရမယ္လို႔ အဆိုျပဳထားပါတယ္။ လူထုလႈပ္ရွားမႈေတြကို ေခတ္မွီဖြံ႕ၿဖိဳးတိုးတက္တဲ့ ႏိုင္ငံႀကီးအျဖစ္ တည္ေဆာက္ၿပီးမွသာ ခြင့္ျပဳရမယ္လို႔ သူ႔ရဲ႕ ေခတ္သစ္ modernization theory မွာ ေဖာ္ျပထားပါတယ္။ ပညာရွင္ Moore ကၾကေတာ့ Lipset ရဲ႕ လူမႈေရး၊ စီးပြားေရး တိုးတက္မႈ လိုအပ္ခ်က္ အေျခအေနေတြကို လက္ခံထားခဲ့ေပမယ့္ လူထုလႈပ္ရွားမႈေတြကလဲ အေရးႀကီး ေၾကာင္း ပထမလႈိင္း ဒီမိုကေရစီ ေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္လို႔ ေခၚဆိုၾကတဲ့ အဂၤလန္၊ ျပင္သစ္၊ အေမရိကန္ျပည္ေထာင္စုႏိုင္ငံေတြကို ဥပမာေပးၿပီး ဆိုထားခဲ့ပါတယ္။ ဒီသ႑ာန္ဟာ ႏိုင္ငံအခ်ဳိ႕ရဲ႕ ေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္မွာ မွန္ကန္ေပမယ့္ ေပၚတူဂီ၊ ဂရိ၊ ပီ႐ူး တို႔မွာက်ေတာ့ မမွန္ကန္ခဲ့ပါဘူး။ ဘာလို႔လဲဆိုေတာ့ ဒီႏိုင္ငံေတြမွာ စီးပြားေရး၊ လူမူေရး တိုးတက္မႈ preconditions ေတြ မရွိပဲ ဒီမိုကေရစီစနစ္ အေကာင္အထည္ေပၚလာခဲ့တာျဖစ္ပါတယ္။ ေခတ္မွီဖြံ႕ၿဖိဳးတိုးတက္တဲ့ စက္မႈႏိုင္ငံႀကီးေတြျဖစ္တဲ့ အာဂ်င္တီးနား၊ ဘရာဇီး၊ ခ်ီလီ၊ ေတာင္ကိုးရီးယားႏိုင္ငံေတြမွာက်ေတာ့ ဒီမိုကေရစီေျပာင္းလဲမႈက ဒီဖြံ႕ၿဖိဳးဆဲႏိုင္ငံေလးေတြေနာက္မွာမွ စတင္ခဲ့တာျဖစ္ပါတယ္။

တခ်ဳိ႕ကက်ေတာ့ ဒီမိုကေရစီေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ဆိုတာကို transito logy ဆိုတဲ့ elite ေတြကပဲ ဦးေဆာင္ေျပာင္းလဲတဲ့ ျဖစ္စဥ္အေနနဲ႔ ႐ွဳျမင္ၾကပါတယ္။ ဒီျဖစ္စဥ္မွာက်ေတာ့ resurrection of Civil Society ဆိုတဲ့ အေျခအေနက အဓိကက်ပါတယ္။ ဒီအေျခအေနက ျပည္သူလူထု၊ ေက်ာင္းသား၊ အလုပ္သမား၊ ဘာသာေရး အဖြဲ႔ အစည္းေတြ အားလံုးက ကနဦးဒီမိုကေရစီေျပာင္းလဲမႈ ျဖစ္စဥ္ (Initial democratization) ကို လူထုအားနဲ႔ တြန္းအားေပးလိုက္ တာျဖစ္ပါတယ္။ ဒီေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္မွာ လူထုရဲ႕ အခန္းက႑က Initial democratization ကို စတြန္းခဲ့တဲ့ ဒီမိုကေရစီ အေရးေတာ္ပံု ႀကီးေတြမွာ ဆႏၵျပပြဲေတြ၊ street theatre ေတြမွာ ပါ၀င္မႈ ျဖစ္ပါ တယ္။ ဒီလိုတြန္းအားေပးလိုက္တဲ့အခါမွာ အာဏာရွင္အုပ္စုနဲ႔ ဒီမိုကေရစီအုပ္စုဆိုတဲ့ အင္အားစုႀကီးႏွစ္ရပ္ထြက္ေပၚလာပါတယ္။ ဒီအုပ္စုႏွစ္ရပ္ကေန ေခါင္းေဆာင္ elite ေတြ ေပၚထြက္လာပါတယ္။ ဒီ elites ေတြဟာ ဒီမိုကေရစီ လႈပ္ရွားမႈႀကီးကေန ေပၚထြက္ လာတာျဖစ္႐ံုမက လႈပ္ရွားမႈရဲ႕ ရလာဒ္ကိုပါ ထိန္းခ်ဳပ္ႏိုင္တဲ့ အင္အားစုေတြ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီမိုကေရစီေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ ဆက္လက္ အေကာင္အထည္ေဖာ္ေဆာင္ႏိုင္လား၊ ရပ္တန္႔ၿပီး political deadlock ျဖစ္သြားလာဆိုတာကေတာ့ ဒီမိုကေရစီဘက္က ေခါင္းေဆာင္ ေတြဟာ လူထုတိုက္ပြဲအရွိန္ေကာင္းစဥ္မွာ ဖြဲ႔ရမယ့္ အတိုက္အခံဦးေဆာင္ၾကားျဖတ္အစိုးရ (သို႔မဟုတ္) အာဏာရွင္နဲ႔ တြဲဖက္ဖြဲ႔စည္း ရမယ့္ ပါ၀ါရွယ္ယာ ၾကားျဖတ္အစိုးရ စတဲ့ၾကားျဖတ္အစိုးရေတြကို ဖြဲ႔စည္းႏိုင္တဲ့ အရည္အခ်င္းနဲ႔ အေျမာ္အျမင္ရွိမရွိ ဆိုတာမွာ မူတည္ ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဒီေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ မေအာင္ျမင္ဖူးဆိုရင္ ဒါဟာ လူထုႀကီးေၾကာင့္ မဟုတ္ပဲ လူထုႀကီးေရြးခ်ယ္လိုက္တဲ့ elite ေတြရဲ႕ အရည္အခ်င္း၊ အေတြးအေခၚ၊ စီမံလုပ္ကိုင္ပံုေတြနဲ႔ပဲ ဆိုင္ပါတယ္။

ဒီလိုနဲ႔ ဒီ elite ေတြက ဒီမိုကေရစီေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ကို အေကာင္အထည္မေဖာ္ႏိုင္ေတာ့ဘူးဆိုတာ ေသခ်ာလာတဲ့အခါ ေနာက္တႀကိမ္ လူထုတိုက္ပြဲေတြ ထပ္မံ ေပၚထြက္ရျပန္ပါတယ္။ cycle of protests လို႔ေခၚဆိုႏိုင္ပါတယ္။ အဲဒီအခါမွာ ဒီလူထုတိုက္ပြဲေတြကေန elite ေတြ ထပ္ထြက္လာႏိုင္ပါတယ္။ ဒီျဖစ္စဥ္မွာ တခုသတိထားစရာရွိတာက ေရွ႕ပိုင္း လူထုတိုက္ပြဲေတြက elite ေတြရဲ႕ အခန္းက႑ ပဲျဖစ္ပါတယ္။ လူထုတိုက္ပြဲေတြျဖစ္လာၿပီး ထပ္မံေပၚထြက္လာတဲ့ elite အသစ္ေတြက ဒီမိုကေရစီေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ကို ေအာင္ေအာင္ ျမင္ျမင္ စတင္သြားမွာကို ေရွ႕က တခ်ဳိ႕ elite ေတြက စိုးရိမ္တတ္ပါတယ္။ ဒီအခါမွာ ဒီလိုစိုးရိမ္တဲ့ elite ေတြထဲမွာ လုပ္ေဆာင္ပံု ပံုစံႏွစ္မ်ဳိးထပ္ထြက္လာပါတယ္။ ပထမတမ်ဳိးက လူထုတိုက္ပြဲေတြ ထပ္ၿပီး မေပၚလာေအာင္ နည္းမ်ဳိးစံုနဲ႔ တားဆီးတာျဖစ္ပါတယ္။ ေရွ႕လဲမတက္၊ ေနာက္လဲ မဆုတ္တဲ့ ပိုေနၿမဲ၊ က်ားေနၿမဲပံုစံပါ။

ဒုတိယတမ်ဳိးကေတာ့ လူထုလႈပ္ရွားမႈ အားေကာင္းလာတဲ့အခါ ေနရာ၀င္ယူဖို႔ ႀကိဳးစားတာေတြျဖစ္ပါတယ္။ ေခါင္းေဆာင္သစ္ေတြ ထပ္မထြက္လာေအာင္ ေရွ႕ပိုင္းကေန ပိတ္ပင္ထားမႈေတြ လုပ္ေလ့ရွိပါတယ္။ ဒီမိုကေရစီေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ မွာ political deadlock ျဖစ္သြားတဲ့ ႏိုင္ငံေတြရဲ႕ ဒီမိုကေရစီ အင္အားစုေတြအၾကားမွာ ျဖစ္ေလ့ရွိတဲ့ ေနရာယူမႈေတြ၊ အခ်င္းခ်င္း တိုက္ခိုက္ ေျပာဆိုမႈေတြ၊ မ်ဳိးဆက္သစ္လက္ဆင့္ကမ္းမႈ အားနည္းတာေတြ၊ က်ဆံုးခဲ့တဲ့ အေတြ႔အၾကံဳနဲ႔ ျဖတ္သန္းမႈကို ဂုဏ္ေဖာ္ေျပာဆိုမႈေတြ အားလံုးဟာ ဒီသေဘာတရားမွာ အေျခတည္ပါတယ္။ ဒီမိုကေရစီအင္အားစုေတြမွာ ဒီလို elite ေတြမ်ားေနရင္ ေနာက္တႀကိမ္လူထုတိုက္ပြဲကေန ထပ္ထြက္လာမယ့္ elite ေတြရဲ႕ အခန္းသ႑ကို ကန္႕သတ္လိုက္သလို ျဖစ္သြားတာေၾကာင့္ ေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ ေအာင္ျမင္ဖို႔ ခက္ခဲ တတ္ပါတယ္။ အေျမာ္အျမင္ႀကီးမႈ၊ ကိုယ္က်ဳိးထက္ အမ်ားအေရးကို ဦးစားေပး စဥ္းစားမႈေတြရွိဖို႔က ဒီအသြင္သ႑ာန္ေအာင္ျမင္မႈရဲ႕ ေသာ့ခ်က္ပါပဲ။

Initial democratization စတင္သြားၿပီးဆိုရင္လဲ လူထုလႈပ္ရွားမႈေတြက တျခားအသြင္သ႑ာန္ေတြနဲ႔ ဆက္ရွိေနရမွာျဖစ္ပါတယ္။ တခ်ဳိ႕ႏိုင္ငံေတြမွာ ကနဦးဒီမိုကေရစီ စတင္ၿပီးတဲ့အခါ ႏိုင္ငံတည္ေဆာက္မယ့္ ေခါင္းေဆာင္ေတြ ေပၚထြက္ေနၿပီးအထင္နဲ႔ လူထု လႈပ္ရွားမႈက အားနည္းသြားပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ ဒီေခါင္းေဆာင္ေတြက လူထုရဲ႕ အနာဂတ္ ဘ၀တိုးတက္မႈကို ဖန္တီးအားထုတ္တာ မျပဳလုပ္ပဲ အာဏာလုမႈေတြ၊ ကိုယ္က်ဳိးရွာမႈေတြ ျပဳလုပ္လာတာလဲ ရွိေနတတ္ပါတယ္။ ဒါဟာ ဒီမိုကေရစီ ေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္မွာတင္ မဟုတ္ပါဘူး။ ႏိုင္ငံေရးေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္တိုင္းမွာ ျဖစ္ေလ့ရွိပါတယ္။ အာရွနဲ႔ အာဖရိကႏိုင္ငံေတြမွာ ကိုလိုနီအစိုးရလက္ေအာက္က လြတ္ေျမာက္ကာစမွာလြတ္လပ္ေရးနဲ႔အတူ ေပၚေပါက္လာခဲ့တဲ့ အစိုးရေတြမွာလဲ ေဖာက္ျပန္တဲ့ ေခါင္းေဆာင္ေတြ အမ်ားႀကီး ေပၚ ထြက္ခဲ့ဖူးပါတယ္။

အာဏာရွင္စနစ္ကေန ဒီမိုကေရစနစ္ ေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ ကနဦးအစမွာလဲ လႈပ္ရွားမႈမွာ ပါ၀င္ခဲ့တာကို အခြင့္ေကာင္းယူၿပီး ေခါင္းေဆာင္ေနရာလုဖို႔ ႀကိဳးစားသူေတြ၊ အာဏာရွင္ဘက္ေတာ္သားေဟာင္းေတြထဲက အုပ္ခ်ဳပ္ေရး၊ တည္ေဆာက္ေရးယႏၳရားထဲမွာ က်န္ရစ္ခဲ့သူေတြနဲ႔ ဒီမိုကေရစီဘက္ေတာ္သားေတြအၾကားက ပဋိပကၡေတြ၊ ႏိုင္ငံေရးသမားအခ်င္းခ်င္း ေစာင္းေျမာင္းတိုက္ခိုက္မႈေတြ၊ ေငြေၾကးအ႐ွဳပ္အရွင္းေတြ စတဲ့ အေထြေထြ ျပႆနာေတြဟာ ေပၚေပါက္လာမွာပဲျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ ဒီမိုကေရစီစနစ္ဆိုတာ လူထုဆီက အာဏာသက္ဆင္းတဲ့ စနစ္ျဖစ္တာေၾကာင့္ ဒီလိုျပႆနာေတြကို လြတ္လပ္ပြင့္လင္းတဲ့ မီဒီယာေတြ၊ အာဏာရ ႏိုင္ငံေရးပါတီေတြကို တျခားပါတီနဲ႔ ႏိုင္ငံေရးအဖြဲ႔အစည္းေတြက ျပန္လွန္ေစာင့္ၾကည့္မႈေတြ၊ လာဘ္ေပးလာဘ္ယူကိစၥေတြကို ထိန္းခ်ဳပ္ ႏိုင္တဲ့ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးယႏၱရားေတြနဲ႔ ေျဖရွင္းသြားႏိုင္မွာ ျဖစ္တယ္။

ဒီမိုကေရစီဆိုတာ စနစ္တခုျဖစ္ၿပီး၊ ဒီမိုကေရစီ ေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ဆိုတာက တျခားစနစ္ေတြကေန ဒီမိုကေရစီစနစ္ကို ျပဳျပင္ တည္ေဆာက္တဲ့ ျဖစ္စဥ္တရပ္သာျဖစ္တယ္။ အာဏာရွင္စနစ္နဲ႔ ကြာျခားတာက အာဏာရွင္စနစ္ကို လူေတြရဲ႕ စိတ္ေနစိတ္ထားေတြ၊ အတၱေတြ၊ ေလာဘ၊ ေမာဟက ထိန္းခ်ဳပ္ေမာင္းႏွင္ၿပီး၊ ဒီမိုကေရစီစနစ္မွာက်ေတာ့ စနစ္ရဲ႕ တန္ဖိုးေတြ၊ ယံုၾကည္ခ်က္ေတြက လူေတြရဲ႕ အတၱေတြ၊ ေလာဘ၊ ေမာဟေတြကို ထိန္းခ်ဳပ္ေမာင္းႏွင္တာျဖစ္တယ္။ အာဏာရွင္ဘက္ေတာ္သားေတြက မေကာင္းဘူးလို႔ တထစ္ခ် ေျပာလို႔မရသလို ဒီမိုကေရစီဘက္ေတာ္သားေတြကိုလဲ သူေတာ္စင္ေတြလို႔ ဘယ္သူမွ တပ္အပ္မေျပာႏိုင္ဘူး။ ပိုက္ဆံလက္ထဲ မရွိခင္မွာ ဟိုလူ၊ ဒီလူ ကူညီဖို႔ စဥ္းစားသူေတြဟာ လက္ထဲ ပိုက္ဆံတကယ္ေရာက္လာတဲ့အခ်ိန္မွာ ကိုယ့္အက်ဳိးနဲ႔ ကိုယ့္မိသားစု အတြက္ ပိုၿပီး ဦးစားေပးၾကတာပဲ။ ဒါဟာ အျပစ္ဆိုစရာမဟုတ္ဘူး။ လူ႔သဘာ၀ပဲျဖစ္တယ္။

ဒီလို လူ႔အတၱေတြကို အာဏာရွင္စနစ္က တြန္းအားေပးတယ္။ အာဏာရယူလိုစိတ္၊ အာဏာဆုပ္ကိုင္ထားလိုစိတ္၊ အာဏာနဲ႔ ေပ်ာ္ေမြ႔ တဲ့ စိတ္ေတြဟာ အာဏာရွင္စနစ္က တြန္းပို႔ေပးတဲ့ စိတ္ေနစိတ္ထားေတြပဲျဖစ္တယ္။ ဒီမိုကေရစီစနစ္က က်ေတာ့ ဒီလို လူ႔အတၱ ေတြကို ထိန္းခ်ဳပ္လိုက္တယ္။ လူအမ်ား ဆႏၵနဲ႔ လူအမ်ားအက်ဳိးကို ေဆာင္ရြက္ဖို႔ လူအမ်ားက ေရြးခ်ယ္ထားသူေတြဟာ အမ်ားအက်ဳိး မၾကည့္ပဲ ကိုယ့္အတၱေနာက္ကိုပဲ လိုက္ေနတာကို ဒီမိုကေရစီ စနစ္က ခြင့္မျပဳဘူး။ ဒါေၾကာင့္ လူထုတရပ္လံုးရဲ႕ အနာဂတ္ တိုးတက္ေရးကို ျပည္သူလူထုအေပၚမွာ အေျခတည္တဲ့ ျပည္သူ႔ဒီမိုကေရစီစနစ္ကသာ ေဖာ္ေဆာင္ေပးႏိုင္တာျဖစ္တယ္။

တခ်ဳိ႕က ႏိုင္ငံေရးအေတြးအေခၚနဲ႔ ဘက္လိုက္မႈေတြမွာ လူကို အေျခခံၿပီး စဥ္းစားဆံုးျဖတ္တတ္ၾကတယ္။ စနစ္ေပၚအေျခခံ မစဥ္းစား ၾကဘူး။ ဒီလိုလူမ်ဳိးေတြဟာ ဒီမိုကေရစီအင္အားစုေတြထဲက လူေတြရဲ႕ အားနည္းခ်က္ေတြ၊ အတၱေတြကို ေတြ႔လာ၊ သိလာတဲ့အခါ က်ေတာ့ ဒီမိုကေရစီလႈပ္ရွားမႈအေပၚ အထင္အျမင္လြဲလာေတာေတြရွိတယ္။ ဒါဟာ လူအေပၚမွာ အေျခတည္စဥ္းစားမႈ၊ ပုဂၢိဳလ္ေရး ကိုးကြယ္မႈေတြရဲ႕ ရလာဒ္ေတြပဲျဖစ္တယ္။ လူ႔စိတ္ဆိုတာ အင္မတန္ဆန္းက်ယ္တယ္။ အခ်ိန္၊ ေနရာ၊ အေျခအေနေတြဟာ လူေတြရဲ႕ စိတ္ကို လႊမ္းမိုးႏိုင္တယ္။ အေျခအေန၊ အခ်ိန္အခါအရ လူသတ္မႈက်ဴဳးလြန္သြားမိသူ အမ်ားစုဟာ မက်ဴးလြန္ခဲ့စဥ္တုန္းက လူအခ်င္းခ်င္း သတ္ျဖတ္တာဟာ မေကာင္းဘူးလို႔ လက္ခံခဲ့ၾကသူေတြခ်ည္းပါပဲ။ ဒါေပမယ့္ အသိတခုနဲ႔ မၿပီးဘူး။ ဒါေၾကာင့္ ထိန္းခ်ဳပ္ ေပးဖို႔ဥပေဒဆိုတာ ေပၚလာတယ္။ ဒီမိုကေရစီ ဆိုတာလဲ ဒီလိုပဲ။ အစိုးရအုပ္ခ်ဳပ္ေရးယႏၱရားနဲ႔ ဒီယႏၱရားထဲက လူေတြကို ထိန္းခ်ဳပ္ေပး တဲ့ စနစ္သာလွ်င္ျဖစ္တယ္။

ဒီေတာ့ ဒီမိုကေရစီဘက္ေတာ္သားေတြရဲ႕ စနစ္နဲ႔ မကိုက္ညီႏိုင္တဲ့ အတၱေတြ၊ လုပ္ရပ္ေတြဟာလဲ ဒီမိုကေရစီေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ စလာတဲ့အခါမွာ စနစ္က ျပန္ထိန္းခ်ဳပ္သြားမွာပဲျဖစ္တယ္။ စနစ္နဲ႔ မကိုက္ညီသူေတြကို စနစ္က ဖယ္ရွားပစ္ေလ့ရွိတာ ဓမၼတာသာ ျဖစ္တယ္။ တိုင္းျပည္တခုမွာ စနစ္ဆိုးရွိေနရင္ စနစ္ဆိုးနဲ႔ မကိုက္ညီသူေတြ ျပည္ပထြက္တာမ်ားၿပီး brain drain ဆိုတဲ့ ဦးေႏွာက္ ယိုစီးမႈျပႆနာျဖစ္ေလ့ရွိတယ္။ စနစ္ေကာင္းကို ျပန္တည္ေဆာက္တဲ့အခါ brain gain ျဖစ္လာတတ္စၿမဲပါပဲ။ ဒီအခါမွာ စနစ္နဲ႔ မကိုက္ ညီတဲ့ လူေတြရဲ႕ စိတ္ေတြကို စနစ္က ျပဳျပင္မွာ ျဖစ္သလို၊ ျပဳျပင္လို႔ မရသူေတြကလဲ စနစ္ကေန လြင့္ထြက္သြားမွာပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ လူေတြကို ၾကည့္ၿပီး စနစ္ေရးရာကို ဆံုးျဖတ္လို႔ မရဘူးဆိုတာ လူအမ်ား သိနားလည္ဖို႔ လိုအပ္ပါတယ္။

ဒီလိုလူေတြရဲ႕ အာဏာ၊ ေငြေၾကးနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး ေဖာက္လြဲေဖာက္ျပန္ျဖစ္တတ္တဲ့ သဘာ၀ေတြကို ထိန္းခ်ဳပ္ႏိုင္တဲ့ ဒီမိုကေရစီစနစ္ အျမစ္တြယ္ခိုင္မာဖို႔ အတြက္ လူထုလႈပ္ရွားမႈ ေတြဟာ အလြန္ပဲ အေရးႀကီးပါတယ္။

လူထုလႈပ္ရွားမႈႏွင့္ ဒီမိုကေရစီ ေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္

လူထုလႈပ္ရွားမႈေတြဟာ ဒီမိုကေရစီ ေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ တေလွ်ာက္လံုးမွာ အလြန္ပဲ အေရးႀကီးလွပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးပညာရွင္ေတြက လူထုလႈပ္ရွားမႈေတြ ရဲ႕ အခန္းက႑ကို ဒီမိုကေရစီေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ အဆင့္ ငါးဆင့္ခြဲၿပီး ပံုေဖာ္ ျပသၾကပါတယ္။ ပထမအဆင့္ကေတာ့ ဆန္႔က်င္ေတာ္လွန္ေရး (resistance) အဆင့္ျဖစ္ပါတယ္။ မိသားစုအတြင္းမွာ ဒီမိုကေရစီစနစ္ က်င့္သံုးျခင္းက အစ ျပဳလို႔ အာဏာရွင္စနစ္အျမစ္တြယ္ေနတဲ့ ထံုးတမ္းစဥ္လာေတြကို ဆန္႔က်င္ တာ၊ ႏိုင္ငံေရး လႈပ္ရွားမႈ ကြန္ယက္ေတြတည္ေဆာက္တာေတြျဖစ္ပါတယ္။ အလုပ္သမား၊ ေက်ာင္းသား၊ ေတာင္သူလယ္သမား၊ ဘာသာေရးအဖြဲ႔အစည္း ေတြအပါအ၀င္ လူထုလူတန္းစားအလႊာမ်ဳိးစံု အၾကားမွာ ဒီမိုကေရစီေျပာင္းလဲမႈကို ေထာက္ခံအားေပးမႈရွိလာေအာင္ စည္း႐ံုးလႈံေဆာ္ ေပးရမွာျဖစ္ပါတယ္။ ဒီကေနတဆင့္ အာဏာရွင္ဆန္႔က်င္ေရး ကြန္ယက္ႀကီးကို တည္ေဆာက္ရမွာျဖစ္ပါတယ္။ ဒီကြန္ယက္ တည္ ေဆာက္မႈဟာ အဆံုးအျဖတ္ေပးမယ့္ လူထုတိုက္ပြဲအတြက္ အလြန္ပဲ အေရးႀကီးပါတယ္။ ခ်ီလီ၊ ပိုလန္၊ အာဂ်င္တီးနား ႏိုင္ငံေတြမွာ ဘာသာေရးအဖြဲ႔အစည္းေတြက ဒီမိုကေရစီ လႈပ္ရွားမႈကြန္ယက္ေတြကို ေထာက္ခံေပးခဲ့ၾကတယ္။ ကြန္ယက္ခ်ိတ္ဆက္ လႈပ္ရွားမႈ ေတြအတြက္ အေထာက္အကူေပးခဲ့တယ္။

တခ်ဳိ႕ ဒီမိုကေရစီ လႈပ္ရွားမႈေတြမွာက်ေတာ့ ဒီကြန္ယက္ တည္ေဆာက္မႈကို အားေကာင္းေအာင္ မတည္ေဆာက္ပဲ လူထုကို အတင္း တြန္းၿပီး လႈပ္ရွားခိုင္းတတ္ၾကတယ္။ ဒီအဆင့္မပါပဲ လူထုတိုက္ပြဲေခၚတတ္ၾကတယ္။ သက္ဆိုင္ရာနီးစပ္သူမ်ားနဲ႔ အစုအဖြဲ႔ေလးေတြဖြဲ႔ၿပီး လူထုလႈပ္ရွားမႈကို ေဇာင္းတင္ၾကတယ္။ အဲဒီလို လႈပ္ရွားမႈေတြက ေအာင္ျမင္ႏိုင္ေခ်နည္းပါးတယ္။ ဘာလို႔လဲဆိုေတာ့ ကြင္းလယ္ ေခါင္မွာ ယာယီတဲေလးေတြ သြားထိုးတာနဲ႔ တူလို႔ပဲျဖစ္တယ္။ ေလျပင္းမုန္တိုင္း လဲက်ေရာ ဒီယာယီတဲေလးေတြက အလြယ္တကူ ၿပိဳပ်က္သြားျပန္ေရာ။ အုတ္ျမစ္ မခိုင္ပဲ အိမ္ေဆာက္လို႔ မရဘူး။ အိမ္မွာမွ အထပ္ေပါင္းမ်ားစြာပါတဲ့ တိုက္ႀကီးေတြ ဆိုရင္ အခ်ိန္ယူ အုတ္ျမစ္ခ်ရတယ္။ တခ်ဳိ႕ ဒီမိုကေရစီ လႈပ္ရွားမႈေတြက်ေတာ့လဲ လူထုထဲမွာ မတည္ေဆာက္ပဲ နီးရာစုၿပီး အဖြဲ႔ဖြဲ႔ၾကတာေတြ သိပ္ အားသန္ျပန္ေရာ။ ဘာနဲ႔ တူလဲဆိုေတာ့ အိမ္မေဆာက္ပဲ ေခါင္မိုး ထုတ္လုပ္ေရးလုပ္တာနဲ႔ တူတယ္။ ေခါင္မိုးေတြပဲရွိၿပီး အုတ္ျမစ္ရွိဖို႔ ေနေနသာသာ၊ အိမ္ရဲ႕ structure ေတာင္ စာရြက္ေပၚမွာ မရွိျဖစ္ေနတဲ့ လႈပ္ရွားမႈေတြ အာရွနဲ႔ အာဖရိကက ဒီမိုကေရစီ လႈပ္ရွားမႈေတြ မွာ ရွိေနဆဲပဲျဖစ္တယ္။

ဒီလိုနဲ႔ တည္ေဆာက္မႈေတြလုပ္ၿပီး ကြန္ယက္ေတြ ခ်ိတ္ဆက္လာၾကတဲ့အခါ အေျခအေနကို ၾကည့္ၿပီး တိုက္ပြဲငယ္၊ တိုက္ပြဲလတ္၊ တိုက္ပြဲႀကီးေတြ ပံုေဖာ္ရတယ္။ တိုက္ပြဲမေဖာ္ေဆာင္ရင္ ညီညြတ္ေရးဆိုတာ တည္ေဆာက္လို႔ မျဖစ္ႏိုင္တာေၾကာင့္ပဲ။ ညီညြတ္ေရး ဆိုတာ တိုက္ပြဲနဲ႔ ေပါင္းစပ္ၿပီးမွ တည္ေဆာက္ရတာ ျဖစ္တယ္။ တခ်ဳိ႕ဒီမိုကေရစီလႈပ္ရွားမႈေတြက်ေတာ့ တိုက္ပြဲမရွိပဲ ညီညြတ္ေရး တည္ေဆာက္မႈကို ေဇာင္းေပးလုပ္ၾက၊ အခ်ိန္ကုန္ေနၾကျပန္တယ္။ တိုက္ပြဲအဆင့္မရွိပဲ ညီညြတ္ပါတယ္ဆိုရင္ ဒီညီညြတ္ေရးက တကယ့္ညီညြတ္ေရးေတာ့ ထြက္လာမွာ မဟုတ္ဘူး။ စာရြက္ညီညြတ္ေရးပဲ ျဖစ္လာမွာပဲ။ ကမၻာမွာ ေအာင္ျမင္ခဲ့တဲ့ ဒီမိုကေရစီ ေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ေတြမွာကေတာ့ ဒီစာရြက္ညီညြတ္ေရးပံုစံေတြ ေခတ္မစားခဲ့ဘူး။ အလုပ္သမားသပိတ္၊ ေက်ာင္းသားသပိတ္၊ ဘာသာေရးလႈပ္ရွားမႈ၊ ၿမိဳ႕ျပလူထု လႈပ္ရွားမႈ၊ လယ္သမား လႈပ္ရွားမႈစတဲ့ တိုက္ပြဲေတြကေနတဆင့္ တိုင္းျပည္တခုလံုးရဲ႕ လူထူ လူတန္းစားအလႊာအသီးသီး ပါ၀င္လာတဲ့ ညီညြတ္ေရးကို ေဖာ္ေဆာင္ႏိုင္ခဲ့ၾကတယ္။ ဒီအဆင့္ကို upsurge of mobilization အဆင့္လို႔ ပညာရွင္ေတြက သတ္မွတ္ၾကတယ္။ ဒီအဆင့္မွာ လူထုတိုက္ပြဲအားေကာင္းလာတဲ့အခါ အာဏာရွင္ စနစ္ၿပိဳလဲသြားတယ္။

ဒါေပမယ့္ အာဏာရွင္စနစ္ၿပိဳလဲတယ္ဆိုတာ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးယႏၱရားတခုလံုး ၿပိဳလဲသြားတာ မဟုတ္ဘူး။ ေခတၱရပ္ဆိုင္းသြားတာပဲ ျဖစ္တယ္။ ဒါကို ျပန္ၿပီး ဘယ္သူက အသက္သြင္းမလဲ။ အာဏာရွင္ေဟာင္း ဘက္ေတာ္သားေတြက အသက္သြင္းႏိုင္မလား၊ ဒီမိုကေရစီဘက္ေတာ္သားေတြက အသက္သြင္းႏိုင္မလား။ အာဏာရွင္ေဟာင္းဘက္ေတာ္သားတခ်ဳိ႕နဲ႔ ဒီမိုကေရစီ ဘက္ေတာ္သား တခ်ဳိ႕ ပူးေပါင္းၿပီး အသက္သြင္းႏိုင္မလား။ ဒီအဆင့္ ကို transition to procedural democracy လို႔ ပညာရွင္ေတြက သတ္မွတ္ ထားတယ္။ အဓိက ထြက္လာရမယ့္ ရလာဒ္ကေတာ့ ၾကားျဖတ္အစိုးရပဲ။ ၾကားျဖတ္အစိုးရမထြက္လာမခ်င္း ဒီအဆင့္မေအာင္ျမင္ ေသးဘူးလို႔ ဆိုႏိုင္တယ္။ ၾကားျဖတ္အစိုးရ ဆိုတာမွာလဲ ဒီမိုကေရစီဘက္ေတာ္သားေတြက ဦးေဆာင္ဖြဲ႔စည္းတဲ့ ၾကားျဖတ္အစိုးရ၊ အာဏာရွင္ဘက္က ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲလိုသူေတြက ဦးေဆာင္ဖြဲ႔စည္းတဲ့ ၾကားျဖတ္အစိုးရ၊ ဒီမိုကေရစီနဲ႔ အာဏာရွင္ဘက္ေတာ္သားေတြ ပူးေပါင္းဖြဲ႔စည္းတဲ့ ၾကားျဖတ္အစိုးရဆိုၿပီးရွိသလို တခါတရံ ဘယ္လိုမွ ညႇိမရတဲ့ ဘက္ႏွစ္ဘက္အၾကားမွာ ႏိုင္ငံတကာက ေခတၱ လာအုပ္ခ်ဳပ္ေပးတဲ့ ၾကားျဖတ္အစိုးရဆိုၿပီး ပံုစံအမ်ဳိးမ်ဳိးရွိတယ္။

ဒီလိုၾကားျဖတ္အစိုးရေပၚေပါက္လာၿပီးမွ ေရြးေကာက္ပြဲက်င္းပတာ၊ အမ်ဳိးသား ျပန္လည္သင့္ျမတ္ေရး ေဆြးေႏြးတာေတြကို လုပ္ရမွာျဖစ္တယ္။ တခ်ဳိ႕ ဒီမိုကေရစီလႈပ္ရွားမႈေတြမွာက်ေတာ့ အဆင့္ေတြက ေတာ္ေတာ္ေက်ာ္ၾက တယ္။ Transition to procedural democracy အဆင့္ေ၀းလို႔၊ upsurge of mobilization အဆင့္ေတာင္ မေရာက္ေသးဘူး။ resistance အဆင့္မွာ ယာယီတဲေလးေတြ ထိုးၿပီး႐ံုေလာက္နဲ႔ ေတြ႔ဆံုေဆြးေႏြးေရး၊ ဒိုင္ယာေလာ့ခ္ ဆိုၿပီး ေအာ္တတ္ၾကတယ္။ “မုန္႕ဆီေၾကာ္ဘယ္ေနမွန္းမသိ၊ ႏႈတ္ခမ္းနာနဲ႔ တည့္ပါ့မလား” ဆိုသလို ဒိုင္ယာေလာ့ခ္အတြက္ conditions ေတြပါ ခ်တတ္ ၾကတယ္။ Upsurge of mobilization အဆင့္ ျဖစ္သြားျပန္ရင္လဲ ၾကားျဖတ္အစိုးရဖြဲ႔စည္းေရးလိုလို၊ ဒိုင္ယာေလာ့ခ္လုပ္ေရးလိုလို သဲသဲကြဲကြဲမရွိၾကျပန္ဘူး။ ဒိုင္ယာေလာ့ခ္ ဆိုတာ ဘယ္လိုအေျခအေန၊ ဘယ္လိုအဆင့္မွာ ေခၚရတယ္ဆိုတာလဲ နားမလည္ၾကျပန္ဘူး။ Transition to procedural democracy အဆင့္မေရာက္ပဲနဲ႔ ဒိုင္ယာေလာ့ခ္ဆိုတာ ေခၚလို႔မရဘူး။ ေတာင္အာဖရိကမွာ ဒိုင္ယာေလာ့ခ္ ေအာင္ျမင္ခဲ့တယ္ဆိုတာက ဒီျဖစ္စဥ္မွာ ႏိုင္ငံတကာစစ္မ်က္ႏွာ အားေကာင္းမႈနဲ႔ လူထုလႈပ္ရွားမႈကို မလြန္ဆန္ႏိုင္ေတာ့ပဲ incumbent de Klerk အစိုးရက ၾကားျဖတ္ အိမ္ေစာင့္အစိုးရအေနနဲ႔ transition to procedural democracy အဆင့္ကို အရင္ေက်ာ္ျဖတ္ခဲ့ၿပီးမွ ဒိုင္ယာေလာ့ခ္နဲ႔ power-sharing coalition အစိုးရ ျဖစ္လာတယ္။ ေနာက္မွ ႏိုင္ငံေတာ္အစိုးရကို ေရြးေကာက္ပြဲနဲ႔ ေရြးခ်ယ္ တင္ေျမႇာက္ခဲ့တာျဖစ္တယ္။ ဒီလိုမဟုတ္ပဲ တခ်ဳိ႕ႏိုင္ငံေတြက်ေတာ့ အဆင့္ေတြခုန္ခုန္ေက်ာ္ၿပီး၊ အျမင့္ဆံုးအဆင့္ ၾကားျဖတ္အစိုးရ၊ အနိမ့္ဆံုး ဒိုင္ယာေလာ့ခ္စတဲ့ မဟာဗ်ဴဟာမ်ဳိးေတြ ေရာေထြး ခ်ၾကေလေတာ့ resistance အဆင့္ကတည္းက ဒိုင္ယာေလာ့ခ္ ေအာ္သူကေအာ္၊ upsurge of mobilization အဆင့္မွာ ေအာ္သူကေအာ္ ျဖစ္လာပါေလေရာ။ ဆိုးက်ဳိးကေတာ့ ကိုယ့္ဗ်ဳဟာ၊ ရန္သူ႔ဗ်ဴဟာျပန္ျဖစ္ၿပီး transition to procedural democracy အဆင့္ထိမေရာက္ခင္မွာ ဒိုင္ယာေလာ့ခ္နဲ႔ လမ္းလြဲတာေတြ ခံရေတာ့ တာပါပဲ။ ဒီလို strategic failures ေတြဟာ အာဏာရွင္ေတြအတြက္ေတာ့ အေကာင္းဆံုးအသံုးခ်လက္နက္ေတြပါပဲ။ ႏိုင္ငံေရး ကိစၥရပ္ေတြလို လူသန္းေပါင္းမ်ားစြာရဲ႕ အနာဂတ္ကံၾကမၼာကို ဖန္တီးေျပာင္းလဲႏိုင္တဲ့ မဟာဗ်ဴဟာေတြအသာထားလို႔ လူတေယာက္ ဘ၀ ေအာင္ျမင္တိုးတက္ေရးမွာေတာင္ အဆင့္ေက်ာ္ ျဖတ္လမ္းလိုက္လို႔မရပါဘူး။ တက္ေနခ်ိန္မွာ မသိသာေပမယ့္ ျပဳတ္က်တဲ့ အခ်ိန္မွာ တလိမ့္ေခါက္ေကြးနဲ႔ ဘယ္လိုမွ ျပန္တည္ေဆာက္ယူလို႔မရေအာင္ ျပဳတ္က်တတ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အေျခခံအုတ္ျမစ္ တည္ေဆာက္မႈဟာ အရမ္းကို အေရးႀကီးလွပါတယ္။

ဒီလိုနဲ႔ transition to procedural democracy အဆင့္မွာ ၾကားျဖတ္အစိုးရေတြလဲ ေပၚေပါက္ၿပီး အမ်ဳိးသားရင္ၾကားေစ့ေရးေတြ၊ ေတြ႔ဆံုေဆြးေႏြးပြဲေတြ ေပၚေပါက္လာၿပီးတဲ့အခါက်ေတာ့ ေနာက္တဆင့္ျဖစ္တဲ့ democratic consolidation အဆင့္ကို တက္လွမ္း ရပါေတာ့တယ္။ ဒီအဆင့္ေအာင္ျမင္ဖို႔ဆိုတာကလဲ လူထုလူတန္းစားအားလံုးရဲ႕ တန္းတူရည္တူအခြင့္အေရးေတြကို အာမခံခ်က္ေပးႏိုင္ မယ့္ ျပည္သူ႔ဒီမိုကေရစီကို စြဲစြဲၿမဲၿမဲယံုၾကည္လက္ခံသူေတြ ေပၚေပါက္လာမွ ျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္။ လူဆိုတာကလဲ ေလာဘ၊ ေမာဟေတြနဲ႔ မကင္းႏိုင္ပါဘူး။ ရာထူး၊ အာဏာ၊ ဂုဏ္သိကၡာေတြကို သိပ္ျမတ္ႏိုးတတ္ၾကပါတယ္။ ေငြေၾကးမမက္ေမာပါဘူး၊ အာဏာမမက္ေမာ ပါဘူး၊ ေနရာမလိုခ်င္ပါဘူးလို႔ ဘယ္ေလာက္ပဲေျပာေနပါေစ၊ လက္ထဲ ဒါေတြ ေရာက္လာတဲ့အခါ၊ လုပ္ပိုင္ခြင့္ေတြ ေရာက္လာတဲ့ အခါက်မွ ေျပာခဲ့တဲ့စကားေတြကို ေမ့သြားတတ္သူေတြ တကမၻာလံုးမွာ ဒုနဲ႔ေဒးပဲျဖစ္ပါတယ္။

လူ႔သဘာ၀ဆိုတာကလဲ အစြဲအလန္းက ႀကီးတတ္ပါတယ္။ တျခား ဥစၥာ၊ အာဏာမဆိုထားနဲ႔။ ေနထိုင္ရာ အိမ္ေလးက ထိုင္ေနက် ကုလားထိုင္ေလးကို သူတပါး၀င္ထိုင္ေနရင္ေတာင္ ရက္ၾကာလာတဲ့အခါ စိတ္ထဲ စႏိုးစေနာင့္ကေတာ့ ျဖစ္တတ္ၾကစၿမဲ။ ဘာမဟုတ္တဲ့ အလုပ္ေလးမွာေတာင္ နာမည္ေလးနဲ႔ ရာထူးေလးရဲ႕အေပၚမွာ ကိုယ့္လက္မွတ္ေလးထိုးလိုက္ရတာကို အရသာေတြ႔တတ္ၾကစၿမဲ။ အလုပ္က ထြက္လိုက္ရရင္၊ ဒါမွ မဟုတ္ ပင္စင္ယူလိုက္ရတယ္ဆိုရင္ေတာင္ တခါတရံမွာေတာ့ ျပန္ေတြးရင္း တသသ ျဖစ္တတ္ၾက စၿမဲ။ ဒီလိုသေဘာသဘာ၀ရွိေနတဲ့ လူ႔ေလာကမွာ ရာထူး၊အာဏာ၊ လုပ္ပိုင္ခြင့္ေတြကို တမ္းတမက္ေမာတတ္ၾကတာ၊ ကုလားထိုင္ ေတြကို ထိုင္ၿပီးရင္ ေနရာဖယ္မေပးခ်င္ၾကတာ အဆန္းေတာ့ မဟုတ္ပါ။ ဒီအစြဲေတြဟာ ေရရွည္ၾကာရင္ အာဏာရွင္အသြင္ေဆာင္ သြားတာေၾကာင့္ ဒီမိုကေရစီစနစ္နဲ႔ ျပန္ထိန္းခ်ဳပ္ေပးၾကရတာပါ။

ဒါေၾကာင့္ ဒီအဆင့္ေအာင္ျမင္ဖို႔မွာ စာနယ္ဇင္းမီဒီယာေတြ၊ ဒီမိုကေရစီစနစ္ကို ေယာင္ျပအေပၚယံ ယံုၾကည္ခ်က္ မဟုတ္ပဲ အမွန္ တကယ္ယံုၾကည္သူေတြရဲ႕ အခန္းက႑ဟာ အလြန္အေရးႀကီးပါတယ္။ စစ္ဘက္-အရပ္ဘက္ ဆက္ဆံေတြ၊ ဒီမိုကေရစီစနစ္အေပၚ အေျခတည္တန္ဖိုးထားတဲ့ ႏိုင္ငံေတာ္ကာကြယ္ေရး၊ ႏိုင္ငံေတာ္လံုျခံဳေရး၊ ႏိုင္ငံျခားဆက္ဆံေရး မူ၀ါဒေတြ၊ ႏိုင္ငံသံုးစရိတ္ခြဲေ၀မႈေတြ၊ ဒီမိုကရက္တစ္ functioning နဲ႔ ကိုက္ညီမယ့္ က်င့္ထံုးေတြ၊ good governance က်င့္ထံုးေတြ ေပၚထြက္လာဖို႔ တည္ေဆာက္ယူ ရပါတယ္။ အတတ္ပညာရွင္ေတြနဲ႔ အသိပညာရွင္ေတြ အခ်ိဳးညီညီ ေပၚထြက္လာဖို႔ လိုအပ္လွပါတယ္။ Civil Society အားေကာင္းလာဖို႔ လိုပါတယ္။ ဒီမိုကေရစီစနစ္နဲ႔ ကိုက္ညီမယ့္ ႏိုင္ငံေရးယဥ္ေက်းမႈနဲ႔ အေတြးအေခၚေတြ ထြန္းကားလာေအာင္ ျပဳျပင္ တည္ေဆာက္ ရပါမယ္။ တခ်ဳိ႕ႏိုင္ငံေတြမွာ democratic consolidation အဆင့္ေရာက္ၿပီးမွ အာဏာရွင္စနစ္ကို ျပန္ေရာက္သြားတတ္ပါတယ္။

ဒီလို democratization's derailment ျဖစ္ရတဲ့ အေၾကာင္းရင္းေတြကို ပညာရွင္မ်ားက ေလ့လာေဖာ္ထုတ္ၾကရာမွာ အခ်က္ႀကီး ငါးခ်က္ကို ေတြ႔ရွိၾကရပါတယ္။ ပထမအခ်က္က ႏိုင္ငံေတာ္ရဲ႕ ကာကြယ္ေရးအင္အားစုျဖစ္တဲ့ တပ္မေတာ္က ႏိုင္ငံေရးမွာ ၀င္ေရာက္ စြက္ဖက္မႈျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလိုစြက္ဖက္ႏိုင္မႈေတြျဖစ္ပြားရတာကေတာ့ ႏိုင္ငံေတာ္အေရးေပၚအေျခအေနေတြမွာ power of the command of the army ဟာ အရပ္သား ႏိုင္ငံေတာ္အႀကီးအကဲလက္ထဲမွာ မရွိလို႔ပဲျဖစ္ပါတယ္။ ဒီအေျခအေနမ်ဳိးမွာ တိုင္းျပည္ဟာ စစ္အာဏာရွင္လက္ေအာက္ကို ျပန္လည္က်ေရာက္သြားတတ္ပါတယ္။ ေနာက္တခ်က္ကေတာ့ ျပည္ပႏိုင္ငံမ်ားရဲ႕စြက္ဖက္မႈ ျဖစ္ပါ တယ္။ ဒီမိုကေရစီေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္မွာ ေပၚေပါက္လာတဲ့အစိုးရဟာ ျပည္ပႏိုင္ငံတခုခုရဲ႕ ၾသဇာခံ အစိုးရျဖစ္လို႔မရပါဘူး။ ျပည္သူ လူထုအက်ဳိးကိုပဲ ပထမဦးစားေပးၾကည့္႐ွဳတဲ့ အစိုးရျဖစ္ရပါမယ္။ ဒီလိုမဟုတ္ပဲ လက္၀ဲ၊ လက္ယာအင္အားႀကီးႏိုင္ငံေတြရဲ႕ ႐ုပ္ေသး အစိုးရေတြျဖစ္လာတဲ့အခါမွာ မူ၀ါဒေရးရာေတြမွာ conflict of interests ျဖစ္တာေတြ၊ အင္အားႀကီးႏိုင္ငံေတြရဲ႕ မူ၀ါဒေရးရာ၊ ေဒသတြင္းေရးရာ အားၿပိဳင္မႈေတြကေန ေပၚလာတဲ့ proxy political conflicts ေတြျဖစ္ၿပီး ဒီမိုကေရစီေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ဟာ ေႏွာင့္ေႏွး သြားတာေတြ ျဖစ္တတ္ပါတယ္။

ေနာက္တခ်က္ကေတာ့ ျပည္တြင္းစစ္ ျဖစ္ပါ တယ္။ ေျပာင္းလဲမႈကာလမွာ ေခါင္းေဆာင္ေတြ ရဲ႕ အေျမာ္အျမင္နဲ႔ ဆံုးျဖတ္သံုးသပ္မႈေတြဟာ အလြန္အေရးႀကီးပါတယ္။ လူမ်ဳိးေရး၊ ဘာသာ ေရး ကြဲျပားမႈမ်ားတဲ့ တိုင္းျပည္ေတြမွာ ႏိုင္ငံ တည္ေထာင္မႈသ႑ာန္နဲ႔ စနစ္ မွန္ကန္ဖို႔ လိုပါ တယ္။ state formation conflicts ေတြ ရွိတဲ့အခါမွာ စနစ္တက်မေျဖရွင္းႏိုင္ရင္ ေရရွည္ ျပည္တြင္းစစ္ျဖစ္လာပါတယ္။ ျပည္တြင္းစစ္ပြဲ ေတြမ်ားလာတာနဲ႔အမွ် တပ္မေတာ္အခန္းက႑ ကလဲ တိုးျမင့္လာပါတယ္။ ၾကာလာေတာ့ ျပည္ တြင္းစစ္နဲ႔အတူ တပ္မေတာ္က အင္အားႀကီးလာပါတယ္။ ဒီလိုျဖစ္လာတဲ့အခါမွာ ဒီမိုကေရစီေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ကို ေနာက္ျပန္ဆြဲသလို ျဖစ္ပါေတာ့တယ္။ စစ္အသံုးစရိတ္က ႀကီးျမင့္လာေတာ့ စီးပြားေရးတိုးတက္မႈက ေႏွာင့္ေႏွးလာျပန္ပါတယ္။ စီးပြားေရးတိုးတက္မႈ ေႏွာင့္ေႏွးေတာ့ ႏိုင္ငံေရး မတည္ၿငိမ္မႈေတြက ျဖစ္လာပါေလေရာ။ ဒီလိုနဲ႔ပဲ အာဏာရွင္ႏိုင္ငံျဖစ္လိုက္၊ ဒီမိုကေရစီႏိုင္ငံျဖစ္လိုက္နဲ႔ သံသရာလည္ေနၾကတဲ့ ႏိုင္ငံေတြ ကမၻာမွာ အမ်ားႀကီးပါပဲ။

ေနာက္တခ်က္က တရားဥပေဒစိုးမိုးေရးျဖစ္ပါတယ္။ အေျပာလြယ္သေလာက္ လက္ေတြ႔မွာ အလြန္ခဲယဥ္းတဲ့ ကိစၥရပ္တခုပါ။ အာဖရိက ႏိုင္ငံေတြရဲ႕ ဒီမိုကေရေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ တုံ႔ေႏွးေနရျခင္း အေၾကာင္းရင္းေတြမွာ ဒီအခ်က္က အဓိကျဖစ္ပါတယ္။ အာဏာရွင္စနစ္ လက္ေအာက္မွာ ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ က်ေရာက္ခဲ့တဲ့ ႏိုင္ငံေတြမွာ organized crimes ေတြ ႀကီးစိုးပါတယ္။ အာဏာရွင္ဘက္ေတာ္ သားေတြေကာ၊ ဒီမိုကေရစီဘက္ေတာ္သားေတြပါ လူကုန္ကူးမႈေတြ၊ စိန္နဲ႔ ေက်ာက္မ်က္ရတနာ ခိုးထုတ္မႈေတြ၊ သစ္ခိုးထုတ္မႈေတြ အပါအ၀င္ တခါတရံမွာ ဘိန္းကုန္ကူးမႈေတြနဲ႔ပါ ဆက္စပ္တတ္တာေတြ ရွိပါတယ္။ ဥပမာဆိုရင္ - အာဖရိကတိုက္မွာ အာဖရိက အေနာက္ပိုင္းေဒသဟာ အေရွ႕ေတာင္အာရွ ဘိန္းျဖဴသယ္ယူေရးရဲ႕ port of entry ျဖစ္ၿပီး၊ အာဖရိကေတာင္ပိုင္းေဒသဟာ တကမၻာ လံုးက ခိုးယူထားတဲ့ယာဥ္နဲ႔ ယာဥ္အပိုပစၥည္းေတြရဲ႕ ကုန္သြယ္မႈဇံုျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလို ဥပေဒျပင္ပ စီးပြားေရးေတြဟာ ဒီမိုကေရစီစနစ္နဲ႔ good governance practices ေတြကို လာဘ္ေပးလာဘ္ယူမႈေတြ၊ အၾကမ္းဖက္မႈေတြ၊ money laundering activities ေတြနဲ႔ undermine လုပ္ေလ့ရွိပါတယ္။ တခါတရံမွာဆိုရင္ အမတ္ေလာင္းေတြကို ေနာက္ကြယ္က က်ားကန္ေပးၿပီး မူ၀ါဒေရးရာမွာ ႀကိဳးဆြဲမႈေတြ ရွိလာတတ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဥပေဒျပင္ပလုပ္ငန္းေတြကို ႏွိမ္နင္းတဲ့အခါမွာ တရားဥေပေဒစိုးမိုးေရးျပႆနာကေန ႏိုင္ငံေရး၊ လူမ်ဳိးေရးျပႆနာ မတက္ေအာင္ စနစ္တက် ကိုင္တြယ္ေျဖရွင္းတတ္မႈေတြ လိုအပ္ပါတယ္။ ဒီလိုမဟုတ္ရင္ ႏိုင္ငံက စစ္ဘုရင္ႏိုင္ငံ (warlords state) ျဖစ္သြားတတ္ပါတယ္။ ဒီအခ်က္ဟာ အလြန္ပဲ အေရးႀကီးလွပါတယ္။ democratic consolidation ကို ၿခိမ္းေခ်ာက္မႈေပးႏိုင္တဲ့ အႏၱရာယ္ပဲျဖစ္ပါတယ္။

ေနာက္တခ်က္ကေတာ့ ပုဂၢိဳလ္ေရးကိုးကြယ္မႈျဖစ္တယ္။ လူအခ်င္းခ်င္းေလးစားမႈနဲ႔ လူအခ်င္းခ်င္း ကိုးကြယ္မႈ အသြင္သ႑ာန္မတူဘူး။ ေလးစားမႈက ဒီမိုကေရစီသေဘာတရားေပၚ အေျခခံၿပီး၊ ကိုးကြယ္မႈက အာဏာရွင္သ႑ာန္ဆန္တယ္။ လူတေယာက္ကို ေလးစားသူ က ဆက္ဆံေရးမွာလဲ ေလးစားစြာ ဆက္ဆံတယ္။ ျပဳမူေဆာင္ရြက္မႈေတြမွာလဲ ကိုယ့္အျမင္ကို ျပတ္ျပတ္သားသား တင္ျပတယ္။ ေ၀ဖန္စရာရွိရင္ ေ၀ဖန္ေရးလုပ္တယ္။ သူတပါးေ၀ဖန္သံၾကားရင္လဲ အျပဳသေဘာလား၊ အပ်က္သေဘာလား ခြဲျခမ္းဆံုးျဖတ္တယ္။ ကိုးကြယ္သူက်ေတာ့ အဲလိုမဟုတ္ေတာ့ဘူး။ ဘာလုပ္လုပ္ေထာက္ခံတယ္။ စိတ္ထဲမွာ မမွန္ဘူးထင္ရင္ေတာင္ သူလုပ္တာဆိုရင္ မမွားေလာက္ပါဘူး။ ငါပဲ မွားတာပါလို႔ တြက္ျပန္တယ္။ ကိုယ္က မေ၀ဖန္သလို သူတပါးက ေ၀ဖန္ရင္လဲ မႀကိဳက္ဘူး။ ၾကက္ေခါင္း ဆိတ္မခံ လိုက္ထိုးႏွက္တတ္တယ္။ ကိုယ္ပိုင္ဆံုးျဖတ္ခ်က္၊ ကိုယ္ပိုင္အေတြးအေခၚ၊ ကိုယ္ပိုင္လုပ္ငန္းေဆာင္တာ ဆိုတာ မရွိေတာ့ဘူး။ ကိုးကြယ္သူရဲ႕ ဆံုးျဖတ္ခ်က္၊ အေတြးေအခၚ၊ လုပ္ငန္းေဆာင္တာကိုပဲ အတည္ျပဳတယ္၊ အေကာင္အထည္ေဖာ္တယ္။ ဒီလိုအေျခအေန မ်ဳိးက စီးပြားေရး၊ လူမႈဆက္ဆံေရးမွာဆိုရင္ေတာင္ ေလာင္းရိပ္မိေနတတ္တယ္။ မိသားစုေရးမွာေတာင္ သားသမီးက မိဘကို ကိုးကြယ္ မႈ လြန္ကဲေနရင္ မိဘမရွိခ်ိန္မွာ မလုပ္တတ္၊ မကိုင္တတ္နဲ႔ မိဘလက္ငုတ္လက္ရင္း စိီးပြားေရးကိုေတာင္ ဆက္မထိန္းႏိုင္ ျဖစ္တတ္ တယ္။ လူဆိုတာ အသက္အရြယ္အရ ရင့္က်က္လာရတယ္။ ငယ္စဥ္ကာလမွာ “ငါ့ေဖေဖပဲ ေတာ္တယ္၊ တတ္တယ္” ျဖစ္တတ္တာ သဘာ၀ေပမယ့္ အရြယ္ေရာက္လာခ်ိန္မွာ ငါ့အေဖက ဘယ္ေနရာမွာေတာ္တယ္၊ ဘယ္ေနရာမွာ ေခ်ာ္တယ္၊ ဘယ္ေနရာမွာ အားသာ ခ်က္ရွိတယ္၊ ဘယ္ေနရာမွာ အားနည္းခ်က္ရွိတယ္၊ မွန္တယ္၊ မွားတယ္ ဆိုတာကို သံုးသပ္ရေတာ့တယ္။ သူေျပာတဲ့စကားေတြထဲက ဘယ္စကားကိုေဆာင္ရမယ္၊ ဘယ္စကားကို ပယ္ရမယ္ဆိုတာကိုလဲ လက္ရွိအေျခအေနနဲ႔ကိုက္ညိႇိၿပီး စဥ္းစားရေတာ့မွာျဖစ္တယ္။ ဒီလိုဆိုလို ဒါဟာ မေလးစားတာ မဟုတ္ဘူး။ ဖခင္အေနနဲ႔ ေလးစားမႈက သပ္သပ္၊ သူ႔အေျပာ၊ သူ႔လုပ္ရပ္ကို သံုးသပ္ေလ့လာမႈက သပ္သပ္ျဖစ္တယ္။ ဒီလိုမဟုတ္ပဲ မ်က္ကန္းကိုးကြယ္မႈလုပ္ရင္ ကိုယ့္ဘ၀၊ ကိုယ့္အေျခအေနနဲ႔ မကိုက္ညီတဲ့ လိုက္နာေဆာင္ရြက္မႈေတြ ျဖစ္လာတတ္တယ္။ ဒါက လူတေယာက္ ဘ၀ေရးရာေတြမွာတင္ျဖစ္တယ္။

လူတေယာက္ ဘ၀ေရးရာမွာေတာင္ ဒီေလာက္အေရးႀကီးရင္ ႏိုင္ငံတခုကံၾကမၼာမွာက်ေတာ့ ပိုဆိုးတယ္။ ေခါင္းေဆာင္ဆိုတာ ေလးစား ရမယ့္ လူသားေတြျဖစ္တယ္။ ဒါေပမယ့္ ကိုးကြယ္ၿပီး ထိုင္ကန္ေတာ့ေနရမယ့္ လူေတြ မဟုတ္ဘူး။ ေျပာသမွ် ကိုယ့္စိတ္က ပါပါ၊ မပါပါ ေခါင္းညိမ့္လက္ခံေနရမယ့္ သူေတြ မဟုတ္ဘူး။ သူဆိုထားသမွ် လိုက္နာေဖာ္ေဆာင္ရမယ္မဟုတ္ဘူး။ သူႏႈတ္ထြက္စကားမွန္သမွ် အမိန္႔မဟုတ္ဘူး။ လက္ေတြ႔အေျခအေနနဲ႔ ကိုက္ညီသလား၊ ျဖစ္ႏိုင္ေခ်ရွိသလားဆိုတာ သံုးသပ္ရမယ္။ ျပန္လွန္ ေဆြးေႏြးမႈလုပ္ရမယ္။ တျခားျဖစ္ႏိုင္ေခ်ေတြကို စဥ္းစားရမယ္။ ေ၀ဖန္ေဆြးေႏြးရမယ္။ အျမင္ကို ပြင့္ပြင့္လင္းလင္း တင္ျပရမယ္။ အဲလိုမဟုတ္ပဲ ေခါင္းေဆာင္ ႀကီးဆိုၿပီး ပုဂၢိဳလ္ေရးကိုးကြယ္မႈေတြဟာ ဒီမိုကေရစီေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ကို ေႏွာင့္ေႏွးေစတတ္တယ္။ တခုက ဒီလိုကိုးကြယ္ခံရသူေတြ မရွိေတာ့တဲ့အခါ ျဖစ္စဥ္တရပ္လံုး ကေသာင္းကနင္းျဖစ္သြားတတ္တာျဖစ္ၿပီး၊ ေနာက္တမ်ဳိးကေတာ့ “မမွားေသာေရွ႕ေန၊ မေသေသာ ေဆးသမား” ဆိုသလိုပဲ သူတို႔ရဲ႕ မွားေနတဲ့ အေတြးအေခၚ၊ လုပ္ရပ္ေတြကို လိုက္ပါ လုပ္ေဆာင္မိတာျဖစ္တယ္။

ဒီလို ဒီမိုကေရစီစနစ္အျမစ္တြယ္ခိုင္မာေရးကို အေႏွာင့္အယွက္ျဖစ္ေစတဲ့ အေၾကာင္းရင္းေတြကို ေက်ာ္လႊားႏိုင္ၿပီး democratic consolidation အဆင့္ကို ျဖတ္သန္းၿပီးတဲ့အခါ expansion to post-representative democracy ဆိုတဲ့ အဆင့္ကိုေရာက္ပါတယ္။ ဒီအဆင့္ကေတာ့ ႏိုင္ငံတကာ governance system ကို democratic reform ျဖစ္ေရးေတြနဲ႔ ႏိ္ုင္ငံေတာ္အဆင့္မွာ participatory democracy, deliberative democracy ေတြကို စမ္းသပ္အေကာင္အထည္ေဖာ္ၿပီး representative democracy ကို transcend လုပ္တာျဖစ္ပါတယ္။

နိဂံုး

အခုေဆာင္းပါးမွာ ဒီမိုကေရစီအသြင္ကူးေျပာင္းမႈသ႑ာန္ေတြနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး ဒီမိုကေရစီေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္မစခင္မွာ preconditions ေတြအေနနဲ႔ စီးပြားေရး၊ လူမႈေရးတိုးတက္မႈေတြ လိုအပ္တယ္ဆိုတဲ့ modernization သီအိုရီနဲ႔ လူထုလႈပ္ရွားမႈကေန Elite ေတြ ေပၚထြက္လာၿပီး Initial democratization စတင္ႏိုင္မယ့္ transitology တို႔ကို ေဆြးေႏြးထားပါတယ္။ လူထုလႈပ္ရွားမႈနဲ႔ ဒီမိုကေရစီ ေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္တို႔အၾကားက ဆက္ႏြယ္မႈေတြနဲ႔ ေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္အဆင့္ဆင့္ကို တင္ျပထားသလို ဒီမိုကေရစီစနစ္ အျမစ္တြယ္ ခိုင္မာမႈကို အေႏွာင့္အယွက္ျဖစ္ေစမယ့္ အေၾကာင္းရင္းေတြကို ထည့္သြင္းေဆြးေႏြးထားပါတယ္။ တျခားမူကြဲသ႑ာန္တခုျဖစ္တဲ့ political liberalization အေၾကာင္းကိုေတာ့ လူထုလႈပ္ရွားမႈနဲ႔ မသက္ဆိုင္တဲ့အတြက္ ထည့္သြင္းေဆြးေႏြးထားျခင္းမရွိပါဘူး။ Political liberalization ကေန democratic consolidation ကို ကူးေျပာင္းရတဲ့ ဒီမိုကေရစီ အသြင္ကူးေျပာင္းမႈပံုသ႑ာန္ရဲ႕ အားသာခ်က္၊ အားနည္းခ်က္ေတြကိုေတာ့ ေနာက္ထပ္ေဆာင္းပါးတခုမွာ ဆက္လက္တင္ျပေပးပါမယ္။

ခင္မမမ်ဳိး (၁၊ ၈၊ ၂၀၀၉)



ရည္ညႊန္းကိုးကား-
Alagappa, M. (ed.) (2001) Civil Society and Political Change in Asia, Standford University Press, Standford

Barnes, S. & Kaase, M. et al. (1979) Political Action: Mass participation in Five Western Democracies, Sage, Beverly Hills

Bell, D., Brown, D., Jayasuriya, K. and Jones, D. (1995) (eds) Towards Illiberal Democracy in Pacific Asia, St. Martin's Press, New York

Bernhard, M. (1992)'Civil Society and Democratic Transition in East-Central Europe', Political Science Quarterly, 108 (2), p. 307- 26

Brysk, A. (1993) 'From above and below: Social movements, the International system, and Human Rights in Argentina', Comparative Political Studies, 26 (3), p. 259-85

Cavatorta, F. (2005) 'The International Context of Morocco's stalled Democratization', Democratization, 12 (4), p. 549-67

Crouch, C. (2004) Post-Democracy, Polity Press, Cambridge

Dahl, R. (1989) Democracy and its critics, Yale University Press, New Haven Dalton, R. (2004) Democratic Challenges, Democratic Choices, Oxford University Press, Oxford

Diamond, L. (1999) Developing Democracy: Toward Consolidation, John Hopkins University Press, Baltimore

Ekiert, G. & Kubik, J. (1999) Rebellious Civil Society: Popular pretest and Democratic Consolidation in Poland, 1989- 1993, University of Michigan Press, Ann Harbour

Escobar, A. and Alvarex, S. (1992) (eds.) The makings of social movements in Latin America: Identity, Strategy and Democracy, Westview, Boulder

Foweraker, J. (1989) Making Democracy in Spain: Grassroots struggle in the South, 1955-1975, Cambridge University Press, Cambridge

Lipset, S. (1959) 'Some social requisites of democracy: Economic Development and Political Legitimacy', American Political science review, 53 (1), p. 69- 105

Moore, B. (1966) Social Origins of dictatorship and democracy: Lord and Peasant in the making of the modern world, Beacon Press, Boston

Myers, M. (1998) 'The promotion of democracy at the grassroots: The example of radio in Mali, Democratization, 5 (2), p. 200- 216 O'Donnell, G. (2007) 'The perpetual crises of democracy', Journal of Democracy, 15 (1), p. 5-19

Opp, K. (1994) 'Repression and Revolutionary Action', Rationality and Society, 6, p. 101-38

Przeworski, A. & Limongi, F. (1997) 'Modernization theories and facts', World Politics, 49, p. 155-83

Rossi, F. & Parta, D. (2009) “Social movement, trade unions and advocacy networks”, in Haerpfer, C.; Bernhagen, P.; Inglehart, R (2009) (eds.) Democratization, Oxford University Press, Oxford

Schneider, C. (1995) Shantytown Protests in Pinochet's Chile, Temple University Press, Philadelphia

Ulfelder, J. and Lustik, M/ (2007) 'Modelling Transition to and from Democracy, Democratization, 14 (3), p. 351-87

Welzel, C. (2007) 'Are levels of democracy influenced by mass attitudes?, International Political Science Review, 28 (4), p. 397- 424